ప్రపంచ మరియు దాని ఔచిత్యం knowability సమస్య

ప్రపంచంలోని knowability సమస్య జ్ఞానమీమాంసలో కీ సమస్యలు ఒకటి. దాని పరిష్కారం జ్ఞానం మరియు దాని పరిధిని లేదా మానవ మానసిక సూచించే నమూనాలను లేదా పోకడలు యొక్క స్వభావం నిర్ణయిస్తుంది ఎవరికీ లేకుండా. కలిసి దానితో సాధారణంగా మనం రియాలిటీ సమాచారాన్ని సేకరించారు వైఖరి ఏమిటి, మరియు విశ్వసనీయత ప్రమాణాలను ఏవి గురించి ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది. అందువలన, ఇది వేల సంవత్సరాల తత్వవేత్తలు ముందు నిలపడానికి ప్రధాన సమస్యలు ఒకటి, అని అది ఎలా మా విజ్ఞాన రియాలిటీ ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు స్థితిలో మా వాతావరణం యొక్క తగిన చిత్రాన్ని ఇవ్వాలని మా స్పృహ ఉంది లేదో.

వాస్తవానికి, తత్వశాస్త్రం లో ప్రపంచంలోని knowability యొక్క సమస్యను పూర్తి మరియు ఏకైక పరిష్కారం పొందలేకపోయింది. ఉదాహరణకు, అగ్నోస్టిసిజం గట్టిగా (లేదా ఒక నిర్దిష్ట కోణంలో కనీసం) మేము విశ్వసనీయంగా స్వభావం మరియు మేమే ప్రక్రియలు యొక్క సారాంశం సంగ్రహించడంలో ఖండించింది. ఈ విజ్ఞాన తాత్విక భావన సూత్రప్రాయంగా తిరస్కరిస్తుంది కాదు. ఉదాహరణకు, ఒక ప్రముఖ ఆలోచనాపరుడు వంటి ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్, ఈ సమస్య రచనలు చాలా అంకితం మరియు ముగింపు లో, మనం మాత్రమే దృగ్విషయం అర్థం తీర్మానానికి, మరియు మరింత ఏమీ వచ్చింది ఉంది. విషయాలు యొక్క సారాంశం మాకు అసాధ్యమైన ఉంది. తన ఆలోచనలు, మరో తత్వవేత్త కొనసాగిస్తూ, హ్యూమ్ గత్యంతరం లేదు అర్థం ఇవ్వబడుతుంది అది కూడా విషయాలను గురించి, మరియు మా స్వంత భావాలు గురించి అని సూచించారు.

అజ్ఞానులు నుండి ప్రపంచం సమస్యలు Knowability, అందువలన మేము చూసిన ఆ ప్రకటన తగ్గించవచ్చు మరియు మేము మాత్రమే సమానత అనుభవం, మరియు మాకు ఆశ్రయం నుండి రియాలిటీ యొక్క సారాంశం కలిగి. నేను ఎట్టకేలకు ఈ సిద్ధాంతాన్ని చెప్పాలి, కాబట్టి ఎవరూ ఖండించారు. XVIII వ శతాబ్దంలో, తన "క్రిటిక్ ఆఫ్ ప్యూర్ రీజన్" లో కాంత్ మేము సాధారణ మరియు ఎలా తెలుసు ఏమి ప్రశ్నకు కారణమైంది, మరియు అప్పటి నుండి ఆ సమయంలో దాదాపు అదే ప్రస్తుత మిగిలిపోయింది. కోర్సు యొక్క, మేము చేయవచ్చు నిందించడానికి అజ్ఞానులు వారు మాత్రమే అది స్వీకరించే ఎలా, పర్యావరణం విశ్లేషిస్తుంది ఒక పూర్తిగా మానసిక సూచించే, మా జ్ఞానం యొక్క మొత్తం మొత్తంను తగ్గించే ఉంది. అదే కాంత్ అచ్చులను వంటి మా కారణం ఏదో, ఇది పిల్లల sandbox లో ఆడతారు అని. మేము పడుతుంది అన్ని, అప్పుడు మా మెదడు పేర్కొన్న వర్గం అందుకుంటుంది. అందువలన, మేము తాము అర్థం ప్రయత్నిస్తున్న ఒక వస్తువు నిర్మించేందుకు ఎక్కువగా ఉన్నాయి.

ప్రపంచంలోని knowability, లేదా కాకుండా, దాని incomprehensibility సమస్య, ఇప్పటికీ శాస్త్రవేత్తలకు గొప్ప ఆసక్తి ఉంది. తత్వవేత్తలు వ్యావహారికసత్తావాదులు మన మానసిక సూచించే కేవలం ప్రయోజనకర స్వభావం మరియు మేము అది మనుగడ సహాయపడుతుంది వాస్తవం నుండి "చేద్దామని" అని చెప్పటానికి. హేల్మ్హొల్ట్జ్ సిద్ధాంతం మేము కేవలం వారి సొంత సౌలభ్యం కోసం ఆ లేదా ఇతర భావనలు నియమించడం, అక్షరాలు, ఎన్కోడింగ్ మరియు అక్షరాలు సృష్టించడానికి ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ప్రసిద్ధ గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు పాయింకెరే, Bergson "జీవన సిద్ధాంతాలు" యొక్క రచయిత వలె, తమలో తాము అంగీకరించింది మా మనస్సులలో దృగ్విషయం మధ్య కొన్ని సంబంధాలు అర్థం చేసుకుంటారని, కానీ వారి స్వభావం అర్థం పోతున్నాము.

ప్రపంచ ఆందోళనలతోపాటు మరియు knowability సమస్య ఆధునిక తత్వవేత్తలు. ధృవీకరణ మరియు "తారుమారు" కార్ల్ పోప్పేర్ యొక్క ప్రముఖ సిద్ధాంతం సృష్టికర్త మరింత జాగ్రత్తగా ఉండాలి శాస్త్రవేత్తలు కోరారు మరియు మేము లక్ష్యం సత్యం రకమైన అందుబాటులో ఉంది, కానీ కేవలం ఆమోదయోగ్యంగా లేని చెప్పటానికి. నాలెడ్జ్ సంయుక్త రియాలిటీ యొక్క పూర్తి ప్రతిబింబం ఇవ్వదు, మరియు ఉత్తమ వద్ద అభ్యర్థనలు మరియు వ్యక్తి యొక్క ప్రయోజనకర అవసరాలకు ఉపయోగపడుతున్నాయి. అతని సమానంగా ప్రసిద్ధి ప్రత్యర్థి, హన్స్-జార్జ్ Gadamer అన్ని ఈ మాత్రమే నిజం తెరవడానికి లేని సహజ మరియు గణిత శాస్త్రము, వర్తిస్తుంది చెప్పారు. తరువాతి మాత్రమే ప్రమాణాల పూర్తిగా వేరొక అవగాహన లభిస్తుంది "ఆత్మ యొక్క శాస్త్రం", రంగంలో సాధ్యమే.

అయితే, శాస్త్రవేత్తలు కూడా మెజారిటీ ఇప్పటికీ రియాలిటీ ప్రాప్తి యొక్క సంభావ్యత గుర్తిస్తుంది, మరియు ప్రపంచంలోని knowability సమస్య కేవలం ఏమి మరియు ఎలా మేము తెలుసుకోవడానికి స్వభావం ప్రశ్న వాటిని ముందు నిలుస్తుంది. విభజించబడింది భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం వంటి మాకు మరింత తెలిసిన ఇది వీక్షణ మరొక పాయింట్ కూడా ఉంది. ఆమె ప్రకారం, జ్ఞానం యొక్క మూలం ఉంది ఒక లక్ష్యం రియాలిటీ, ఎక్కువ లేదా తక్కువ తగినంతగా మానవ మెదడు ప్రతిబింబిస్తుంది ఇది. ఈ ప్రక్రియ ఆచరణలో నుండి ఉత్పన్నమయ్యే తార్కిక రూపాలలో సంభవిస్తుంది. ఈ జ్ఞానాన్వేషణ సిద్ధాంతం శాస్త్రీయంగా సమిష్టిగా వారి వ్యక్తుల సామర్థ్యాన్ని నిరూపించడానికి ప్రయత్నిస్తాడు నిజమైన జ్ఞానం రియాలిటీ చిత్రం.